Ladakh	il paese degli alti valichi  di Marco Vasta
questa pagina che leggi è basata sulla edizione 1988
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Una religione per gli uomini dell'Himàlaya

Prima di Buddha: il Brahamanesimo

Alla identità, affermata dal Brahamanesimo, fra macrocosmo e microcosmo, brahaman ed atman, fa seguito un nuovo punto di vista: l’ordine cosmico non può più essere affidato solo all’efficacia del sacrificio, ma occorre anche un obbligo morale che abbia la stessa valenza sia per il sovrano che per il comune fedele. Mettendo l’accento sull’efficacia di un comportamento morale individuale e di conseguenza collettivo, l’ordine (dharma) viene mantenuto ed il servizio religioso assume un importanza determinante ed addirittura superiore al sacrificio. Le classi sociali detentrici del potere, sacerdoti e governanti cui è affidato il dharma del regno, erano obbligate ad una condotta esemplare, esente da ogni colpa.

Ogni categoria sociale veniva così costretta a collaborare al mantenimento dell’ordine universale tramite il comportamento individuale.

Il Buddhadharma: una proposta di salvezza

Su questo nucleo di credenze che permeava la società si innestò la predicazione del principe Gotama. Il Buddhismo delle origini era molto semplice. All’inizio i teologi sostenevano solo l’esistenza di due piani fra i quali non esiste comunicazione, da un lato il piano samsarico (il nostro mondo) nel quale opera il karma e in cui si vive e si muore continuamente, dall’altro il mondo nirvanico (riduttivamente uguagliabile all’aldilà) realizzato quando il karma e la sua forza sono stati esauriti e soppressi.

Ecco quanto predicò Sakyamuni, cioè il Buddha storico:

• La Verità della Sofferenza: tutto è continuamente relazionato e niente può essere distrutto;

• La Verità delle Cause della Sofferenza: tutte le cose e tutti i pensieri (esclusi quelli prodotti dall’osservanza della legge) sono legati al dolore e provocano il continuo ciclo dell’esistenza; noi siamo vittime e prigionieri di questo mondo samsarico perché non ne comprendiamo l’esistenza;

• La Verità della Cessazione della Sofferenza: tutte le cose ed tutti i pensieri sono illusori, privi di una vera esistenza fino a quando non raggiungiamo la maturità spirituale;

• La Verità del Sentiero he porta alla Cessazione della Sofferenza: esiste un mondo che è aldilà del mondo apparente e pieno di dolore: questo stato è il nirvana.

Esso si caratterizza per l’annullamento delle sensazioni illusorie ed è quindi uno stato di «vuoto» nel quale si realizza la piena coscienza.

Buddha non predicò nulla sull’esistenza di Dio o degli dei: essi vivono in un loro mondo a cui anche noi potremmo accedere reincarnandoci, ma anche gli dei sono soggetti al ciclo della vita. Buddha predicò solo la possibilità di uscita dal ciclo della vita, della morte e della reincarnazione. Seguire la sua via significa entrare in una grande comunità di fedeli:

• Io mi rifugio nel Buddha,

• io mi rifugio nella Legge (dharma),

• io mi rifugio nella Comunità (sangha).

Giungere al nirvana è possibile affidandosi a questi tre «rifugi» che accolgono il fedele e lo aiutano nella sua esperienza di salvezza. Il buddhista, laico o religioso, accettando la fede, ha scelto di cercare l’illuminazione, cioè l’uscita da questo ciclo di vita e di morte. Per questo non si dedica solo della propria salvezza personale, caratteristica dell’Hinayāna, la prima forma di Buddhismo, ma deve tendere a trasformarsi in Bodhisattva, cioè in Buddha potenziale, preoccupandosi anche della liberazione degli altri dal ciclo delle reincarnazioni.

Questa è la via del Mahāyāna, il Grande Veicolo, la seconda forma di Buddhismo. L’impatto sociale del Buddhismo fu enorme e la nuova via di salvezza si diffuse ampiamente.

Nel 7° secolo anche il Buddhismo subì gli influssi del Tantrismo per poi scomparire in India sotto il dominio dei Musulmani quando i centri più importanti vennero distrutti e con il passare dei secoli l’India riassorbì anche questa «novità».

Buddhismo e Tantrismo si fondono nel Vajrayāna

Attorno al settimo secolo della nostra era, una nuova corrente buddhista si diffonde nell'India settentrionale: il Vajrayāna (skt. veicolo del fulmine od anche del diamante). La dottrina buddhista viene trasformata mediante l'acquisizione dei riti tantrici sviluppatisi nell'Hinduismo (simbolo stesso del vajra (skt.: il fulmine; tib.: dorje) viene mutuato dallo Shivaismo. Questo sincretismo mostra come l'India abbia cercato di rincanalare il Buddhismo fra le correnti tradizionali hinduiste.). 

Il Vajrayāna si diffuse soprattutto nel Bengala e nello Swat (attualmente in Pakistan) con forme ormai scomparse ma i suoi principi teorici possono essere desunti da quelli del Lamaismo tibetano, o Mantrayāna (skt.: veicolo dei mantra, o meglio via delle invocazioni) o anche Tantrayāna (skt.: veicolo dei tantra, o meglio via dei libri), che ne è la continuazione dottrinale.

Per raggiungere la piena conoscenza il Vajrayāna (tib.: Dorje-tegpa, veicolo di diamante) è la terza via, dopo Hinayāna e Mahāyāna. Il veicolo di diamante accoglie elementi dei due yāna precedenti ma accelera i tempi della salvezza. Il fedele che seguiva le prime due vie, limitandosi alle sole regole della  Paramita Yāna (veicolo della perfezione, qui nel senso di metodo), necessitava di lunghissimi ed incalcolabili periodi di reincarnazioni successive per raggiungere lo stato di Buddha. Ora, con il Vajrayāna e le pratiche tantriche del Mantrayāna, egli può raggiungere la salvezza anche in una sola vita, godendone i frutti già in questa esistenza (non mi soffermo sulle complesse distinzioni dottrinali che dividono l'Hinayāna nelle scuole Vaibhashika e Sautranticka ed il Mahāyāna in Chittamatra e Madhyamika (ulteriormente divisa in Prasancika e Svatabtrika). Rimando ad una paziente lettura di: Tsongkapa, J. Hopkins, Tenzing Gyatso 14° Dalai Lama, Tantra in Tibet, New York 1987). La gradualità del sentiero dottrinario e della comprensione dei tre veicoli come stadi successivi di un unico processo di salvezza, viene applicata progressivamente in base alle capacità intellettuali ed ai presupposti morali e karmici dell'iniziato. 

Ma la legge di Buddha (Dharma) non può essere solo spiegata e studiata, essa va anche meditata e compresa. La condotta di vita del fedele deve però essere guidata come lungo un sentiero (tib.: lam) con un metodo ben preciso che unifica progressivamente i vari momenti di studio, di applicazione interiore, di meditazione personale e di comportamento morale. Con il trascorrere dei secoli, all'interno del Buddhismo e poi del Lamaismo si sono quindi formati diversi sistemi filosofici e teologici ed ogni scuola che ne è derivata, ha stabilito differenti interpretazioni ed ha sviluppato propri metodi per percorrere la via della liberazione. 

Padma Sàmbhava predica il Vajrayāna in Himàlaya 

La seconda diffusione del Vajrayāna in Himàlaya

Passata la bufera della persecuzione del re tibetano Langdarma, ultimo tentativo della religione Bön di reagire al Buddhismo, si ebbe la seconda diffusione del Buddhismo, Phydar. Ad essa contribuì involontariamente l'Islam che, perseguitando e distruggendo le comunità buddhiste e le università indiane, costrinse molti religiosi a trovare rifugio nelle terre aldilà dei monti. Questo esilio coincide con la vigorosa rinascita del Buddhismo tibetano. Accanto ai grandi pensatori indiani, come Atisha e Naropa, troviamo maestri di origine tibetana come Marpa, Milarepa, Gompopa, Bronton e Buston . Si delinearono correnti di pensiero,  scuole di insegnamento e vere e proprie sette che si distinguevano per discipline ascetiche, regole monastiche, liturgie ed addirittura per vestiti e paramenti.

I Nyingma-pa (lett.: gli antichi) rimasero fedeli agli insegnamenti di Padma Sàmbhava. Altri adottarono i nuovi tantra portati da maestri indiani come Atisha. Egli diede origine ad una serie di abati i cui seguaci si chiamarono Kadam-pa. Altra scuola fu quella dei Sakya-, che prese nome da una località posta poco a nord del monte Everest. Gli abati Sakya assunsero notevole importanza nel controllo politico del Tibet, divenendo una sorta di viceré rappresentante del potere dei lontani principi mongoli. Ma ad Atisha, attraverso Naropa, Marpa e Milarepa, si collega anche la scuola kagyu fondata da Gompopa, da lui discendono varie linee di patriarchi fra le quali le più importanti furono quelle Karma-kagyu,  Drigung-kagyu e Drug-kagyu. E’ in questo periodo che nasce la popolare distinzione fra berretti neri (Nyingma-pa) e berretti rossi (gli altri) che tanta confusione crea in chi cerca un elemento che porti a distingueue le sette. 
Nel 14° secolo la dottrina lamaista trova il suo assestamento definitivo con la riforma voluta da Tsongkapa che, risalendo ad Atisha attraverso i Kadampa, da origine alla scuola gelug (virtù) o dei Gelug-pa (quelli della virtù, i virtuosi). Assunta a potenza religiosa e politica, chiamata anche setta gialla o dei berretti gialli per contrapporla a tutte le altre chiese non riformate, dette rosse per i differenti abiti liturgici, la scuola gelugpa si scontrò per due secoli con gli altri ordini, specie con i Karma-pa e i Drigung-pa, per il controllo del Tibet.

La reincarnazione garantisce legittimità e continuità al potere 
È’ in questo periodo che la teoria del Bhodisattva che si reincarana per adoperarsi all'altrui salvezza trova una applicazione pratica nella teoria del tulku, il corpo illusorio, che non è più l'incarnazione casuale di qualche santo uomo o di una divinità ma diventa un sistema abituale di trasmissione del potere. Il superiore di una setta educa e controlla (qualcuno direbbe indottrina) il reggente od i reggenti che a loro volta sceglieranno ed istruiranno, il bambino nel quale il superiore si è incarnato e che a sua volta individuerà ed istruirà l'individuo in cui il reggente si incarnerà dopo la morte. 

Il Varjayāna elabora il mandala dei cinque Buddha

Al termine della sua evoluzione millenaria, il Vajrayāna himalayano si presenta con forme completamente differenti sia dal Buddhismo originario che da quello praticato oggi in Birmania, Thailandia e Sri Lanka dai monaci Theravada, o da quello Mahāyāna diffuso in Cina, Giappone, Korea.

Noi occidentali lo chiamiamo anche lamaismo, per la figura ed il ruolo che il lama (superiore) esercita. In contrasto con i caratteri originali del Buddhismo, il quale non parlava di Dio o di Dei, ed ancor meno considerava il Buddha una divinità, poiché era una filosofia od un modo etico di vivere, il Vajrayāna si presenta come una religione vera e propria. Con il passare dei secoli il lamaismo ha sviluppato una sua cosmogonia ed un complicato pantheon-

Un formidabile manuale, schematico ed esaustivo, arricchito da un ricchissmo apparato fotografico è il catalogo curato da G. Essen - T.T. Thingo, Die Gotter des Himalaya, Munchen 1989.

La figura più elevata di questa schiera di esseri divinizzati è l'Adi Buddha (skt.: adi =primo), dio eterno e quindi da sempre esistito e mai creato da un'altra lui superiore. Egli è chiamato Swayambu dai Nepalesi che per primi unirono le tendenze all'assoluto del Buddhismo con la richiesta di un dio ben identificabile da parte della religione popolare. 

Oggigiorno l'Adi Buddha ha nomi diversi a seconda delle varie chiese in Nepal, Ladakh, Tibet, Cina o Giappone. Per i Gelug-pa egli è Vajadhara (skt. colui che tiene la folgore; tib.: Dorje-chang) mentre per i Kagyu-pa è Vajrasattva (skt. la cui essenza è la folgore; tib.: Dorje-sempa). Esiste l'Adi Buddha Samantabhadra (bontà universale, tib.: Kuntu-zangpo) onorato dai Nyingma-pa. Le emanazioni dell'Adi Buddha sono sette, di cui cinque rivelate ed applicando ad esse la dottrina dei tre livelli di vita (tri-kaya) si ha quell'infinita schiera che costituisce uno dei più interessanti aspetti artistici dell'arte himalayana. 

Questa complessità di figure divinizzate è inesauribile. È difficile per il fedele comprendere che esse sono raffigurazioni di differenti momenti meditativi lungo la via di liberazione. Forse un lama può riconoscere in Akshobhya (Buddha supremo della conoscenza dello specchio) il concetto che ogni divinità non è altro che una proiezione di noi stessi e delle nostre méte ideali; ma per il comune fedele egli è uno dei tanti dei ai quali chiedere benevolenza e protezione.

In questo mondo complesso di demoni e divinità, Siddhartha ha ottenuto un suo posto. Divinizzato, ma senza divenire così importante da essere l'Adi Buddha, il principe Gotama viene onorato come la emanazione di un Buddha supremo e come Sakyamuni occupa il ruolo del Buddha mortale ed incarnato nella nostra epoca.

Le famiglie di Buddha, una psicologia religiosa

La natura universale del Buddha si espande nel mondo visibile, manifestandosi in forme (discendenze) diverse e sfruttando l'abilità dei mezzi per assumere un aspetto adatto a tutti gli esseri viventi. L'abilità dei mezzi consente al Buddha di apparire e parlare a tutti gli esseri viventi nella forma più appropriata. 

Il mandala, il cerchio mistico, con un Buddha al centro e gli altri ai punti cardinali, si affermò col tempo diventando una spiegazione non solo del cosmo ma anche della mente umana. Ai cinque Buddha principali furono associate cinque discendenze o famiglie, ognuna collegata alle cinque passioni che traggono in inganno gli esseri viventi.

Tenendo presente la dottrina dei tre corpi o tre piani dell'esistenza (tri-kaya) ed intersecandola sia con le cinque direzioni sia con quella delle ere (kalpa) che sarebbero cinque (la attuale è la quarta), si può delineare il complesso sistema di Buddha supremi e di loro emanazioni, ognuna delle quali è identificabile in linea di massima attraverso una iconografia che attribuisce loro una serie cospicua di altre pentadi; direzioni dello spazio, colori, veicoli, elementi, gesti o mudra, simboli od attributi, sillabe o mantra, famiglie di divinità, componenti della personalità (skanda), le passioni che essi combattono, e le shakti, personificazioni femminili che sono espressione della loro energia e della loro saggezza.